Estudios prospectivos sobre las experiencias cercanas a la muerte, así como recientes resultados de investigaciones neurofisiológicas y diversos conceptos de la física cuántica, me han llevado a estar firmemente convencido de que la conciencia no puede ser localizada en un tiempo y un espacio concretos. Esto se conoce como no localidad o no localización. La conciencia plena e infinita está presente en todas partes, en una dimensión que no está ligada al tiempo ni al espacio, donde el pasado, el presente y el futuro existen y son accesibles a la vez. Esta conciencia infinita está siempre en nosotros y alrededor nuestro.

(Pin Van Lommel, cardiólogo holandés)

 

La cita anterior, tomada del libro Consciencia más allá de la vida, no es una declaración neoespiritualista procedente del movimiento de la Nueva Era o cualquier otra corriente ideológica similar, puesto que Pim Van Lommel (1943) es un científico que no cree ni en Dios ni en ninguna trascendencia divina. Simplemente, Van Lommel ha sabido conjugar acertadamente conceptos ligados a la ciencia con un significado no materialista de la conciencia. La propuesta de Van Lommel es un acercamiento, o convencimiento personal, de largo alcance filosófico que conduce inexorablemente a un cambio de paradigma en nuestra forma de comprender el mundo, alejado tanto de la visión clásica materialista como de la metafísica platónica.

Después de haber leído, no muy extensamente pero sí lo suficiente, sobre el “difícil problema” de la conciencia del que habla el filósofo David Chalmers y de haber pasado por graves crisis existenciales (que, en realidad, nunca se abandonan del todo) tenían que aflorar, forzosamente, los grandes interrogantes (por qué existimos en vez de no existir o si hay algo “más allá” de la muerte). La muerte, dice Van Lommel, sigue constituyendo un tabú en nuestra sociedad. Sin embargo, es normal que la gente muera cada día. Hoy mismo, mientras usted está leyendo esto, están muriendo aproximadamente cerca de 7.000 personas en Estados Unidos y otras tantas más en Europa.

De modo que todo a lo que hemos estado unidos en este mundo (sentimientos, bienestar o no material, emociones, ideas, experiencias positivas-negativas, intereses, acopio o no de saberes…) algún día se irá para siempre. ¿Pero se irá también con todo ello la conciencia, que es la que ha determinado nuestra comprensión de quiénes somos, dónde estamos, qué sentimos y el mundo que nos rodea incluido el espacio exterior, como afirman los epígonos de la ciencia “oficial”? ¿Podemos seguir hablando de conciencia cuando se ha confirmado la muerte de una persona? se pregunta Pim Van Lommel. La respuesta que da el científico holandés va a estar un tanto en la línea de lo que ha afirmado otro científico, Robert Lanza: La muerte no existe, es sólo una ilusión, pero mucho mejor desarrollada.

Uno de los apoyos sobre los que se sustenta la creencia de que la conciencia pueda sobrevivir a la muerte física es haber experimentado una ECM (experiencia cercana a la muerte). Pero sabemos que las ECM no se producen siempre: solo, aproximadamente, en un 18% de los casos donde personas están en situaciones traumáticas o límites, es decir, cuando hay un riesgo vital para la persona, aunque no necesariamente. Que en las ECM se produzca una ampliación mejorada de la conciencia para unos y para otros no (independientemente de que la gente no quiera relatar sus experiencias) sigue siendo un misterio. La soberbia de la ciencia oficial no quiere ni oír hablar de esto: o bien los que experimentaron ECM son crédulos idiotas o bien sufrieron delirios.

El problema que suscitan las ECM en el mundo de la ciencia ortodoxa ya sabemos que consiste en relegarlas a la categoría de “alucinaciones” producto de un cerebro caótico, aunque no aporten una sóla prueba válida de ello. Pero como dice Van Lommel Todos los resultados de investigaciones que no pueden ser justificados mediante la visión del mundo imperante son etiquetados como «anomalías», ya que amenazan el paradigma existente y desafían las expectativas que éste suscita. Ni que decir tiene que dichas anomalías son inicialmente obviadas, ignoradas, rechazadas como aberraciones e incluso ridiculizadas

Para algunos científicos, situados al margen del consenso oficial, la física cuántica concede a nuestra conciencia un papel decisivo en el proceso de crear y experimentar la realidad perceptiva de modo que la información recibida por nuestra conciencia sería la que describiría el mundo físico real. A pesar de que los cartesianos militantes oponen resistencia a ello, como afirma con claridad Van Lommel las técnicas científicas actuales son incapaces de cuantificar o demostrar el contenido de la conciencia. Resulta imposible obtener la evidencia científica de que alguien se ha enamorado, o de que alguien está disfrutando de una pieza musical concreta o de una determinada obra pictórica. Lo que puede medirse son los cambios químicos, eléctricos o magnéticos en la actividad cerebral; el contenido de pensamientos, sentimientos y emociones, no. Si no tuviéramos la experiencia directa de nuestra conciencia a través de nuestros sentimientos, emociones y pensamientos, no seríamos capaces de percibirla.

La conciencia estaría situada, en este contexto, fuera del cerebro y sería la transmisora de información, mientras que aquél actuaría como un aparato receptor que descodificaría dicha información. En definitiva, nuestro cerebro cumpliría, según Van Lommel, más bien la función de facilitar que la de producir, posibilitando experimentar la conciencia. ¿Pero dónde se ubicaría la conciencia infinita de Van Lommel? En un estado ilocalizable, fuera de los límites del espacio y el tiempo de tal modo que la muerte, al igual que el nacimiento, no sería más que un simple tránsito de un estado de conciencia a otro. Y aunque a algunos sigan pensando que esto es una forma de “pensamiento mágico”, Van Lommel no lo ve así: Aceptar nuevas ideas científicas, en particular sobre la conciencia infinita, requiere tener una mente abierta y renunciar a dogmas.  

 

 

 

Dentro de esos dogmas a los que hace referencia Van Lommel habría que renunciar, o al menos cuestionar, a uno de los más extendidos en la actualidad y que es el “sancta sanctorum” de la ciencia cosmológica actual: el del origen del universo, que nos dicen aconteció “a partir de la nada” (singularidad inicial, en acepción científica de sus promotores), y que se materializó a través de una “Gran Explosión”, el conocido “Big bang”.

Si admitimos, siguiendo el razonamiento de Van Lommel, que la conciencia es infinita ésta habría existido siempre y, cabría deducir con lógica, que el universo sería igualmente infinito por lo que nunca habría tenido un inicio ni tendría un final. Y esta es, ahora mismo, mi idea. El modelo matemático comúnmente admitido sobre el “big bang”, a partir de la relatividad general, es un presupuesto científico inconsistente y las observaciones no corroboran, en ningún caso, un origen específico del universo y menos un “predictivo” final escatológico a modo de esa tontería de tebeo llamada “big crunch” (o «gran crujido»).

Pero es que desde el ámbito de la propia ciencia se están dando pasos en el sentido anterior de desmitologizar, y de algún modo desmantelar el teísta y canonizado “big bang”. Y lo hace con las herramientas metodológicas propias de la física, es decir, con sus ecuaciones matemáticas. En un artículo de 2015, publicado en el acreditado site physics.org, nos dicen que el universo pudo no haber tenido un comienzo:

El universo puede haber existido siempre, según un nuevo modelo que aplica términos de corrección cuántica para complementar la teoría de la relatividad general de Einstein. El modelo también puede dar cuenta de la materia oscura y la energía oscura, resolviendo múltiples problemas a la vez. La singularidad del Big Bang se puede resolver con su nuevo modelo en el que el universo no tiene principio ni fin.

En el modelo cosmológico propuesto por dos físicos, Ahmed Farag Ali y Saurya Das, tampoco dan validez a otra de las fantasías de la cosmología actual: el ya mencionado “big-crunch”, o supuesto final cataclísmico del universo donde se produciría una contracción de toda su materia y energía que le haría volver a su estado original, es decir, según la teoría cosmológicca vigente, a un punto de densidad y energía infinitas: 

Además de no predecir una singularidad  o “Big Bang”, el nuevo modelo tampoco predice una singularidad del «gran crujido» (“Big Crunch”). En la relatividad general, un posible destino del universo es que comienza a encogerse hasta que colapsa sobre sí mismo en una gran crisis y se convierte en un punto infinitamente denso una vez más. El universo, con esta nueva teoría, sería de tamaño finito y, por lo tanto, de una edad infinita. Los términos expuestos por los dos físicos también hacen predicciones que concuerdan estrechamente con las observaciones actuales de la constante cosmológica y la densidad del universo.

A pesar de tratarse de una hipótesis provisional, para mí sería casi definitiva. Sobre todo, porque la mencionada teoría daría un golpe letal a las creencias religiosas (en particular, la católico-cristiana) que han abrazado con efusividad un universo creado desde la “nada”, mediando, por supuesto, una entidad divina omnisciente y omnipotente. Y el Big-Bang ha sido la teoría que se ha acomodado como un guante de seda a las religiones monoteístas, en particular, a la cristiana, que ha reforzado (o eso ha creído ella) su dogmática creacionista. El Vaticano la ha suscrito sin reservas a través de la Pontificia Academia de las Ciencias.

Con la teoría del Big Bang pueden sentirse especialmente a gusto en el cártel católico-vaticano ya que fue un sacerdote belga, Georges Lamaître (junto a George Gamow) quien la formuló en 1927. Lamaitre fue, además, presidente de la Pontificia Academia de las Ciencias entre 1960 y 1966. Un organismo “científico”-religioso, el anterior, tratando de conciliar vírgenes, resurrecciones y milagros con datos científicos empíricos es síntoma de la decrepitud vaticana, donde antes que abandonar la fe es preferible atrincherarse con piruetas ideológicas de lo más aberrantes.

La iglesia de Roma está reconociendo explícitamente que el motor del mundo es la ciencia, no la religión, y que, en buena lógica, no deberían ser conciliables aunque el clero papal espuriamente afirma lo contrario con tal de mantener a toda costa el dogma de la “infabilidad”, sus fetiches inverosímiles y, en definitiva, como decía Gonzalo Puente Ojea «seguir manteniendo todos los resortes de la ignorancia, para mantener vivos los absurdos mitos religiosos». El discurso del Papa Francisco a favor del Big Bang, realizado en dicha Academia en 2014, no ha hecho más que confirmar dos cosas: 1ª) que el “big bang” (expresión, por cierto, acuñada por el astrónomo británico Fred Hoyle para ridiculizarla) es un pestiño creacionista disfrazado de ciencia. Y 2º) que los fundamentos científicos están, como hemos dicho, por encima de cualquier credo religioso:

Dijo el Papa Francisco, entonces, que El inicio del mundo no es obra del caos que debe a otro su origen, sino que se deriva directamente de un Principio supremo que crea por amor. El Big-Bang, que hoy se sitúa en el origen del mundo, no contradice la intervención de un creador divino, sino que la requiere. La evolución de la naturaleza no se contrapone a la noción de creación, porque la evolución presupone la creación de los seres que evolucionan. Respecto al hombre, hay un cambio y una novedad.

La iglesia de Roma siempre anda presta a reformular y amalgamar su credo cuando “nuevos descubrimientos” científicos puedan guardar similitudes con su ideario retrógrado y fetichista, mezclando incluso de forma torticera, aunque contenidamente, evolucionismo y creacionismo para no verse relegados al oscurantismo de una narrativa católica entre infantiloide y ridícula. De hecho, Francisco, a continuación de dar por bueno el “big bang” tira de la literatura más mugrienta de la teocracia cristiana para afirmar que Cuando, el sexto día del relato del Génesis, llega la creación del hombre, Dios da al ser humano otra autonomía, una autonomía distinta a la autonomía de la naturaleza, que es la libertad.

No hace falta decir que este vergonzante funambulismo ideológico arruina de forma miserable los propios postulados teológicos de la fe cristiana. Del designio divino donde el hombre ha sido creado por Dios y, supuestamente, sus actos están gobernados por Él pasa, por arte de birlibirloque, a ser sujeto del “libre albedrío” disponiendo de “libertad”, igualmente subrogada por ese Dios, para que el hombre haga uso de ella, con su propia maldad o bondad. ¿Pero no quedamos en que si nos crea un ente Superior, Divino y Perfecto, debería habernos creado igualmente “perfectos”, “inmaculados” y sin “faltas”?